Création scolaire

Projet inter niveau

Planning work-shop

Mardi 20 septembre 9h00 - 12h00

- Présentation des artistes plasticiens et de leurs travaux

- Présentation et témoignages du chorégraphe Gervais Tomadiatunga

- Présentation du thème

- Réflexion transdisciplinaire et axe de travail (par petits groupes)

- Mise en perspectives du projet

Mardi 20 septembre 13h30 - 16h30

- Ateliers de création

Mercredi 21 septembre & jeudi 22 septembre 9h00 - 12h00 et 13h30 - 16h30

- Ateliers de création

Vendredi 23 septembre

9h00 - 10h30: Installations et répétitions, lycée Guillaume Apollinaire

10h30 : Restitution« Humanité animale » auprès de deux classes de seconde/ Lycée Guillaume Apollinaire

11h00 : Restitution« Humanité animale » auprès de deux classes de seconde/ Lycée Guillaume Apollinaire

11h30 : Restitution« Humanité animale » auprès de deux classes de seconde/ Lycée Guillaume Apollinaire

13h300 - 15h00 : Installations et répétitions, Entre-Pont

15h00: Restitution/ Tournage « Humanité animale » auprès du public/ Entre-Pont

16h00: Restitution/ Tournage « Humanité animale » auprès du public/ Entre-Pont

Les artistes associés au projet

Matière animale et matière dansée

L’animalité est ici métaphore, métamorphose, qui relie imaginaire incorporé, transformation du corps dansant et genèse d’une danse singulière. Imiter un animal serait du registre de la comparaison et du mime, où la référence doit être signifiée. À sa différence, l’imaginaire de l’animal qui nous intéresse intervient en amont d’une volonté de signifier, comme image sensorielle et symbolique susceptible de générer un état de corps nouveau et une motricité inédite, chaque fois différents. Indépendamment d’une recherche de lisibilité, on devient un être hybride, singulier, ni soi, ni l’animal éprouvé, expérience d’une altérité reliée pourtant aux expérimentations et aux remémorations les plus intimes. L’imaginaire se déploie pour réactiver des mémoires, dépayser les sensations, en (re)découvrir de peu connues ou en inventer de nouvelles, inscrire des musicalités inédites, et plus prosaïquement sortir des références et connotations habituelles pour s’étonner soi-même.
Travailler sur l’animal permet d’explorer des paramètres fondamentaux de la danse: poids, énergies, impulsions, rythmes, etc., de devenir plus conscient-e de la pesanteur, des appuis au sol, du jeu de fibres musculaires peu exploitées. Le simple fait de jouer – à comprendre dans le sens du ludique et de l’écart modulable – avec ces paramètres, transforme le corps habituel en corps dansant. Se vivant animal, il expérimente d’autres énergies, d’autres rythmes vitaux (respiration, pulsations cardiaques), des contraintes morphologiques ou mécaniques nouvelles ; il crée des motricités, des musicalités, des combinaisons physiques. L’expérience imaginaire de l’animal permet d’échapper aux schémas moteurs engrammés, donc, d’une certaine façon, à l’anatomie, et de traverser des états et des façons de se mouvoir encore inconnus. La qualité du mouvement et sa précision trouveront leur origine dans les perceptions mêmes, et non dans la représentation que l’on se fait du mouvement ou de ce qu'il donne à voir : devenir invertébré-e n’est pas donner l’illusion d’être dépourvu-e de squelette, donner une amibe ou une anémone de mer à voir, mais explorer un état de corps et de perception qui
génère une danse particulière. Pour le regard extérieur, celle-ci pourra demeurer tout à fait abstraite, mais n’en sera pas moins marquée d’une qualité singulière, étrange sans doute. On peut aussi inventer son animal, multiplier articulations ou les palpes, devenir luminescent-e, respirer avec la peau, ... La peau, les muscles, les articulations deviennent poreux à une sensation à la fois intérieure et extérieure. On s’inscrit dans de nouveaux ressentis, de nouvelles formes et de nouveaux rythmes, pour les moduler, les orchestrer, dans un constant va-et-vient entre la perception suscitée par l’image, l’état du corps qui se crée et modifie en retour l’image. C’est dans l’espace des sens et du sens ainsi ouvert que le mouvement devient poétique.
Se créer en s’inventant, et en inventant une danse singulière, c’est aussi découvrir l’étendue et la profondeur de sa propre capacité de métamorphose, donc de son être même. La métaphore animale est bien davantage qu’une méthode de création, il y va de l’identité, d’une recherche identitaire. Recherche intime, constamment reliée à une dimension collective d’altérité – devenir autre – et à une dimension d’universalité, comme toute référence à la Nature et aussi par la dimension culturelle symbolique de chaque l’animal. Elle est surtout jouissance, jouissance sensorielle procurée par l’expérimentation d’un autre corps ; et jouissance d’échapper, dans l’instant de la sensation, aux contraintes tant biologiques que sociales : la métamorphose animale est bien souvent porteuse d’une dimension transgressive.

Humanité animal(e) & HLP

 par Jeanne Besse

L’homme et l’animal : voici un chapitre clé de la séquence Les représentation du monde en HLP (Humanités, littérature et philosophie). À travers sa relation avec l’animal, l’homme apprend à mieux se connaître. Dans cet article on vous explique tout ce qu’il faut connaître sur l’évolution de la relation homme / animal à travers l’histoire, la littérature et la philosophie, tout en illustrant les exemples cités avec des vrais sujets de dissertation. 

La relation entre l’homme et l’animal dans l’histoire des idées

Il semble qu’à l’époque préhistorique, le rapport homme-animal était assez équilibré, voire défavorable à l’Homme. Dans cette position de faiblesse, l’Homme n’a qu’une arme que le reste du vivant ne détient pas a priori : son intelligence (voir Mythe de Prométhée dans le chapitre L’humain et ses limites). C’est ainsi qu’il va peu à peu prendre du pouvoir sur les animaux jusqu’à être décrit dans la Bible comme un être supérieur. 

C’est d’ailleurs cette conscience qui le conduira, depuis l’Antiquité, à penser sa relation avec le monde animal. A cette époque caractérisée par une grande réflexion sur l’organisation en société, la supériorité de l’Homme en tant qu’”animal politique” est réaffirmée. 

La Renaissance hérite d’une pensée humaniste, datant du Moyen-Âge, qui dit que l’homme est une créature privilégiée. Il est un être exceptionnel qu’il faut formellement distinguer et séparer de l’animal.

Cette frontière va se voir particulièrement fragilisée à partir du XVIème siècle, même s’il y a en réalité toujours eu des défenseurs de l’intelligence et de l’ingéniosité des animaux.

Si la formalisation d’une remise en question à commencer, le siècle des Lumières casse cet élan. Dans un projet de conquête de l’autonomie, les Lumières travaillent sur l’opposition humanité/animalité et culture/nature. Il confirme le caractère exceptionnel de l’Homme, en tant que détenteur de raison et de moralité. En cela, l’humanité s’élève au-delà de l’animalité. L’animal lui, qui se laisse domestiquer, ne peut qu’être dénué de conscience. On pense que l’animal est soumis au déterminisme, notion philosophique selon laquelle les évènements et actions sont déterminés par des causes extérieurs qui impliquent un effet défini, prévisible (principe de causalité). 

De nombreuses théories s’opposeront à cette perception de l’animal. Mais le déterminisme de manière générale (et donc celui des animaux) sera largement remis en cause grâce au progrès scientifique qui améliore notre connaissance du vivant. C’est ce progrès qui conduira à la théorie de l’évolution. Le débat sur la reconnaissance et le droit animal va alors s’intensifier. La lutte contre l’exploitation animale, qui bénéficie aujourd’hui d’une certaine médiatisation, prend racine dans ce débat.

Aujourd’hui encore, la conception qui prévaut en Occident est qu’il y a une continuité physique entre l’homme et l’animal mais une rupture radicale en matière de qualités mentales. 

Auteurs-clés et citations sur la relation entre l’homme et l’animal

Aristote, La Politique, I.2, 330 av. J-C

Aristote réfléchit ici sur l’organisation des hommes en société. L’Homme dépasse ses simples instincts naturels pour construire une cité, gouvernée par la distinction entre le juste et l’injuste, entre le bien et le mal. Cette capacité prouve sa supériorité sur le reste du vivant. Si des formes d’organisation sociale ont été repérées chez certains groupes d’animaux, l’homme garde néanmoins le monopole de la parole (à différencier du langage). 

L’homme est un animal politique

“Mais que l’homme soit un animal politique à un plus haut degré que l’abeille quelconque ou tout autre animal vivant à l’état grégaire, cela est évident. La nature, en effet, selon nous, ne fait rien en vain ; et l’homme seul de tous les animaux, possède la parole. Or tandis que la voix ne sert qu’à indiquer la joie et la peine, et appartient aux animaux également (…), le discours sert à exprimer l’utile et le nuisible, et par suite aussi, le juste et l’injuste ; car c’est le caractère propre à l’homme par rapport aux autres animaux, d’être le seul à avoir le sentiment du bien et du mal, du juste et de l’injuste, et des autres notions morales, et c’est la communauté de ces sentiments qui engendre famille et cité.”

Montaigne, Essais II.12, 1580

Montaigne concède ici des différences indéniables entre l’Homme et l’animal, mais affirme que l’intelligence et l’ingéniosité ne sont pas le propre de l’Homme, qu’elles se retrouvent aussi chez les animaux, et qu’il n’existe donc pas de caractère suffisamment différenciant pour établir une quelconque supériorité de l’un ou de l’autre. 

Une différence de degré mais pas de nature

“Nous ne sommes ni au-dessus, ni au-dessous du reste, tout ce qui est sous le Ciel, sit le sage, court une loi et fortune sans pareille (…). Il y a quelque différence, il y a des ordres et des degrés ; mais c’est sous le visage d’une même nature.”

Descartes, Discours de la méthode (Lettre au Marquis de Newcastle), 1637

Dans ce texte, l’intelligence attribuée aux animaux par Montaigne est formellement niée : les animaux sont des machines, des automates, incapables de penser, accomplissant des gestes mécaniques en réponse à des stimuli. C’est le déterminisme.

Le plus stupide des hommes est encore supérieur au plus intelligent des animaux

“On peut aussi connaître la différence qui est entre les hommes et les bêtes. Car c’est une chose bien remarquable, qu’il n’y a point d’hommes si hébétés et si stupides (…) qu’ils ne soient capables d’arranger ensemble diverses paroles, et d’en composer un discours par lequel ils fassent entendre leurs pensées ; et qu’au contraire, il n’y a point d’autre animal, tant parfait et tant heureusement né qu’il puisse être, qui fasse le semblable.”

La Fontaine, Fables, 1668-1694

Les Fables de la Fontaine sont un bel exemple d’anthropomorphisme. Il s’agit de décrire les animaux avec des caractéristiques, des sentiments et des comportements humains. La Fontaine utilise ce procédé pour dénoncer la société dans laquelle il vit en contournant la censure. Ce recours à l’anthropomorphisme montre deux choses :

• l’animal ressemble à l’Homme,
• il permet ainsi de renvoyer une image de l’Homme, de faire miroir, pour que ce dernier comprenne mieux ce qu’il est et s’aperçoive de ses travers. 

La figure de l’animal comme outil d’instruction pour l’humanité
“Tout parle en mon ouvrage, et même les poissons :
Ce qu’ils disent s’adresse à tous tant que nous sommes ;

Je me sers d’animaux pour instruire les hommes.”

Problématisation sur la relation entre l’Homme et l’animal en HLP

En quoi l’humanité fait-elle figure d’exception par rapport à l’animalité ?

Exemple : Pour Aristote, l’exception humaine tient à la capacité de l’Homme à se construire socialement, à s’organiser en société et à gouverner. Sa maîtrise de la parole et du discours sont des preuves qu’il est fondamentalement différent de l’animal. Même s’il est difficile, sur ces points, de nier le stade avancé de l’Homme, on pourra nuancer la position d’Aristote en rappelant que des formes de sociétés et de maîtrise du langage ont été observées chez les animaux.

Les différences indéniables entre l’Homme et l’animal suffisent-elles à ériger un frontière radicale entre eux ? Peut-on dire au contraire que l’Homme s’inscrit en fait dans le règne animal ?

Si Aristote sépare formellement l’Homme de l’animal, Montaigne affirme que malgré les différences, la nature de l’Homme et de l’animal est la même. Il n’y a donc pas de frontière entre eux, simplement des degrés de différenciation. Cet exemple est une bonne entrée en matière pour un paragraphe de dissertation visant à modérer l’idée d’un Homme radicalement opposé à l’animal. 

En quoi peut-on rapprocher l’argument contre l’anthropocentrisme à celui contre l’ethnocentrisme (vu dans le chapitre Découverte du monde et pluralité des cultures) ?

Pour comprendre la relation entre l’homme et l’animal en HLP, il est important d’étudier le parallèle entre l’ethnocentrisme et l’anthropocentrisme. En effet, le parallèle entre l’ethnocentrisme et l’anthropocentrisme est le suivant : de la même manière qu’une culture en juge une autre selon ses propres croyances et pratiques, l’Homme juge les autres êtres vivants selon son propre système de valeurs. Descartes par exemple, condamne les animaux à un rang inférieur parce qu’ils ne pensent pas et ne réagissent que par instinct. Or, c’est l’homme lui-même qui dit que la conscience et la parole font la supériorité. Il s’octroie donc cette position dominante selon des critères qu’il a lui-même choisi de valoriser, et qui ne le seraient peut-être pas par d’autres espèces. 

S’il est différent de l’homme, comment l’animal peut-il lui servir à mieux se comprendre lui-même ?

La Fontaine part du postulat qu’hommes et animaux ont des différences qui ne les empêchent pas de se ressembler. En associant des comportements humains à des figures animales dans ses Fables, il met les hommes face à eux-même. Les fables sont un miroir de la société. Elles en reflètent l’absurdité, les excès, les dérive, pour finir sur une morale sur laquelle l’être humain doit méditer. 

Conclusion sur l’Homme et l’animal, option Humanités, littérature et philosophie

En HLP, le statut de l’animal est un enjeu majeur pour la société. Il reflète à la fois l’Homme mais aussi son éthique et sa capacité à remettre sa propre place en question afin d’atteindre des relations justes avec les autres êtres vivants. On voit bien aujourd’hui qu’il s’agit d’une véritable préoccupation et que l’humanité progresse sur les questions d’intelligence et de communication animale. D’ailleurs, tout au long de ce chapitre d’HLP, il faut bien garder en tête que l’Homme a aussi choisi de distinguer l’animal sauvage de l’animal domestique. Le programme ouvre aussi cette réflexion : alors que l’animal dit sauvage représente plutôt un danger, une menace pour l’Homme, les animaux domestiques tissent un lien affectif avec l’Homme qui peut s’avérer bénéfique pour la santé et le bien-être. 

Au-delà de la relation entre l’homme et l’animal, notion absolument fondamentale en HLP, n’hésite pas à poursuivre vos révisions en consultant d’autres articles d’Humanités, Littérature et Philosophie – notamment celui sur l’éducation.